Когда женщины сходились, то несли с собой обязательно муку, яйца, масло, а некоторые и сахар. Все это принимала кухарка и клала в один сосуд. Это было когда полной форме взаимопомощи, также имело целью крепче скрепить молодую семью.

Пели:
Мы на каравай идем.
На каравай муку несем.
Еще розовеет цветы,
Чтобы любили дети.
Несем меда гарнец,
Несем семь коп яиц,
Еще розовеет цветы,
Чтобы любили дети.
Несем комок масла,
Чтобы каравай удался.

Одни женщины колдовали возле теста, другие пели свадебные песни.

Благослови, Боже
И отец, и мать
Своему ребенку
Каравай выпекать.

Коровайници должны были вымесить тесто так, чтобы оно было не слишком крутое (так как жизнь у молодых якобы состоит круто »), чтобы не было редко (потому каравай может розрепатися и жизнь молодых будто разобьется, расколется. Коровайницям давали по рюмке водки, но нельзя было закусывать, «чтобы молодые между собой не илися.
А кто угадай, что в нашем караваи
Из семи колодцев водица,
Из семи мельниц мукиця,
Из семи городов цветы,
Чтобы любили дети.

Тесто подошло. Старшая коровайниця приносила большую миску с водой и чистое полотенце. В ней мыли руки все, кто участвовал в выработке каравая.

Благослови, Боже
И отец, и мать
Своему ребенку
Каравай производить.

Полотенцем разделяли тесто, клали на стол и производили из него различные украшения: шишки, цветы, листья, птицы. Лучше убирали середину каравая, где мать положила деньги и рожь, потому эту часть отдадут молодоженам. Во время выделки каравая не позволялось никому садиться, «чтобы не сел он в печи, а вырос высоким». Когда караваи были ржаными, традиция печь пшеничный каравай сложилась позже. Производили каравай на возрастные пикнои дежи, пидсипаному мукой. Состоял каравай из двух частей: нижняя – так называемая подошва »производилась из ржаного или пшеничной муки, которое было менее сдобных, на нее клали большую круглую сдобное хлеб – собственно каравай, который облагались« обручем »из теста, а уже потом украшали.

Похищение туфельки. Ранее туфельку не воровали. У невесты просили померить туфельку ее незамужние подружки. И когда примерка заканчивалась, и девушка, которой туфелька была впору, просила жениха выкупить обувь своей жены за определенную плату. Таким образом, проверялось насколько состоятельной и богатый был жених. Подружек невесты или обсыпали конфетами, или награждали подарками, или слезно просили вернуть туфельку “за просто так”. Туфельку обязательно возвращали невесте, но этот момент был очень важен для жениха.

О нем еще долго говорили после свадьбы: богатый он или бедный, добрый или злой, щедрый или скряга. Выкупом за туфельку традиционно считались конфеты, пряники и ленточки. Ведь на Украине ленточки в косах носили только незамужние девушки. Похищение невесты Этот обычай существовал еще в российских славян. Например, в вятичей и северян были игры “границы села”: во время игры, песен и танцев мужчины выбирали себе невест и вели к себе в дома. Именно выражение ИГРАТЬ СВАДЬБЫ напоминает древние игры, который начинался приобретение невест. Этот обряд не был забыт благодаря укоренившейся на Киевской

Движении крепостное право. Как и в Шотландии, где право первой брачной ночи принадлежало английскому сувереном, у нас право на первую брачную ночь принадлежало господину (дворянину, пану), иногда (довольно часто) женихи противились этому обычаю и барским холопам просто воровали невесту прямо в разгар гуляния. Если же жених был довольно зажиточный, господин мог предложить за невесту выкуп. С отменой крепостного права, это стало веселой традицией.

Букет невесты. Считается, что бросание свадебного букета – это чисто американский обычай, хотя некоторые эксперты предлагают, что американцы подсмотрели этот обряд на еврейских свадьбах. Но и на Украине существовала подобная традиция. Невеста передавала свой праздничный цветочный венок (в будущем, что превратилось в фату) дружку, что, по идее, должна была следующей выходить замуж; позже появился обычай, бросать венок в толпу девушки. Девочка, которая поймала венок, считалась претенденткой на роль следующей невесты. В течение года должна была состоятся следующее свадьбы. Если девушка не хотела замуж то она и не выходила в строй невест-претенденток.

“Каравай” Всегда молодоженов встречали родители с караваем и солью. Почему? Этот ритуал свои корни ведет еще от древней цивилизации Египта. Древние египтяне настолько боготворили хлеб, обозначали в письме его тем же иероглифом, что и золото. И это не случайно. Ведь хлеб символ изобилия и материального благополучия. Ароматный каравай на столе означал постоянную готовность к приему гостей. был знаком божественного покровительства и оберегом от враждебных сил. Ломоть хлеба клали в колыбель для защиты ребенка, – брали с собой в дорогу – чтобы охранял. Буханка хлеба, каждый кусок и даже крошка воплощали судьбу человека. Считалось, что от обращения с ними зависят сила, здоровье и удача. К хлебу всегда относились трепетно, с уважением.

Его сажали в печь в тишине. Пока он там находился, громко не разговаривали, не мели пол. В противном же случае он “испугается”, начнет “капризничать” и не удастся. Поэтому не случайно молодоженов встречают хлебом и солью. Но в этом случае особым хлебом – каравай! Каравай обязательно украшают колосьями пшеницы, олицетворяющим благополучие и достаток в семье. На караваи всегда выпекают листья калины – символ дитородности семьи. И не случайно каравай украшают двумя сплетенными кольцами, как символы верности друг другу. Кольцо не имеет ни начала, ни конца. Это символ бесконечности, вечной любви. Давая обет верности, друг другу, молодые обмениваются кольцами.

13-14 января. Праздник Маланки отмечают канун Нового года (31 декабря по старому стилю, 13 января по новому), еще его называют Щедрым вечером или Щедрой (Второй) кутьей. Праздником Василия называют Старый Новый год и отмечают его 1 января по старому стилю (14 по новому).

В отличие от Святого вечера при щедрой ужина накрывают богатый стол, где преобладают мясные блюда. В некоторых селах Винницкой, даже кровянки, которые являются традиционным новогодним блюдом, называют “Маланка”. Второй раз в течение зимних Святок готовят кутью. Выпекают и специальные хлеба “Маланку” и “Василия” (см. обрядовые хлебы.

Как только женщина замешивали тесто для выпечки обрядового новогоднего хлеба, не моя рук от теста, она шла вместе с мужем пугать деревья, которые плохо родят. Мужчина нес топор, или палку, женщина перевясла, сделанные из дидуха (соломы, лежавшей на полу от Святого вечера).

Подойдя к дереву, человек трижды стучал по нему обухом топора, или палкой и говорил: “А чего ты, груши, нерождающая? Я тебя срублю, изрублю!” Или: “Не будешь рожать, буду рубить, а будешь рожать, буду уважать”. За дерево отвечала жена: “Не руби меня, а перевяслом положи, я тебе еще пригодиться состояния”. После этого женщина вытирала руки от теста о дерево и перевязывала его перевяслом.

В народе верили, что после таких процедур дерево испугается и обязательно даст хороший урожай. Ведь на Маланки, особенно в Новогоднюю ночь, растения понимают человеческую речь, а животные даже сами говорят по-человечески. Кстати, животные в эту ночь могли пожаловаться Богу на хозяев, если те плохо с ними обходятся. Поэтому в этот день скот ухаживают очень тщательно, хорошо кормят, чистят, холят.

А еще на Маланки хозяйки тщательно Чепур, пидбилюють печь, ведь в ночь накануне Нового года она танцует, отдается. Вот какие объяснения относительно чествования печи в новогоднюю ночь, записанные в разных регионах Украины, приводит профессор С. И. Килимник: “Посему печь на Маланки должен быть чисто испачканы,” чтобы не проклинала, не испачканы “Никто в эту ночь не спит на печи, не сидит, ничего на нее не кладут, потому что трудно ей танцевать “…” Пусть отдохнет … “Василий с Маланкой приходит танцевать на печи – чтобы им не препятствовать … На печь кладут овес – “на каравай, т.к. у нас на свадьбе, и ей дается овса, здоров отдает”. “Чтобы было чем коня кормить, потому что она едет в город, на поединок” (Украинский год … Киев, 1994. Книга 1, С.116.)

С наступлением сумерек по селу ходили ватаги щедрувальникив в карнавальных костюмах с музыкантами. Среди групп преобладали мальчишники общины ряженых, отдельно ходили и группы девушек. Для щедрувальникив, как и для колядников, не существовало половых ограничений, однако девичья Маланка основном щедровали под окнами, а группы ряженых парней просились домой, да и персонажей в масках в мальчишник Маланке было гораздо больше.

Среди ряженых часто встречаются образы Маланки, Василия, козы, деда с бабкой, цыган, медведя, журавля, кота … Маланкой был парень в латаной юбки, старой платке, брови и глаза подведены сажей, лицо выбеленный мелом, щечки и губы крашеные красным свеклой или калиной. В руках Маланка носила Кудели. Она очень любила целоваться со всеми, кто подвернется, при этом обмурзувала их своей “косметикой”. Исследователь украинских новогодних обрядов “Коза” и “Маланка” А. Курочкин пишет: “В некоторых селах украинского Поднестровья (села Голосков, Кептинци Каменец-Подольского района Хмельницкой области) по рассказами информаторов, вместо парня на роль Маланки выбирали хорошую дородную женщину, которая имела детей и была счастлива в браке “(С.201)

Козой был парень в вывернутом шерстью вверх кожухе, рога делали из рогатины в которую прикрепляли две дощечки (рот), и прядь пеньки (бороду), рот открывался и хлопая закрывался, что пугало детей. Между рогами вешали колокола, сзади – хвост с веника. Медведями одевались самые сильные парни, которые хорошо умеют бороться. Их костюмы составляли вывернутые мехом вверх кожухи, к ногам привязывали клочья соломы, сена, или овечьи шкуры, из шкур изготовляли и маски. Журавлем был парень на ходулях, или с длинной шеей, которую делали из шеста.

В девичьем группе роль Маланки и Василия выполняют девушки. Девушки “впитывают Маланку в хвата, как молодую обквитчають цветами, Василия подбирают тоже из девушек, надевают на Василия хорошие брюки, френч, шапку, подводят усы. Обоих хорошо подрисовывают. Иногда девушки щедривници ограничивались лишь одним костюмированным персонажем – Маланкой “(Курочкин Укр. Нов. Обряды” Коза и Маланка С. 216-217).

Подойдя к окну, ряженые в песенной форме просили у хозяев разрешения щедровать:
“Гой Иван, Иваночек, Пусти в дом Маланочку …” “Пустите в дом погреться пяти, Пустите к печке погреть зубы, Пустите к печи согреть плечи …” (Курочкин … – С. 139)

Приход ряженых был хорошим признаком, поэтому их обычно охотно приглашали в дом. О.В. Курочкин высказывает предположение, что ряженые щедрувальникы является олицетворением “представителей потустороннего мира, навещают живых родственников в определенные праздничные сроки и обязательно ночью”. (Курочкин О. В. Украинские новогодние обряды “Коза” и “Маланка” (из истории народных масок) .- М. 1995 .- С. 132.

Домой щедрувальникы заходили, только получив разрешение хозяев. В доме сначала выполнялись величальные щедривки для каждого члена семьи, затем пели песни о Маланку. Маланка в это время пряла Куделя, пританцовывала, движениями имитировала действия, воспетые в щедривци, показывая, какая она хорошая хозяйка, все делала наоборот: подметала комнату от порога до стола, обувь клала на стол, тарелки под стол, пыталась помочь хозяйке пидбилиты пол, или помыть глиняные стены.

Хозяева стремились помешать ей “наводить порядок” и внимательно следили, чтобы Маланка ничего не украла. Это при ней также водилось, ведь за краденую вещь она просила дополнительный выкуп, либо угрожала продать ее в следующей комнате, там мол, больше дадут. Иногда ей специально клали какую девичью вещь, чтобы Маланка ее украла, это предвещало девушке скорое замужество.

В это время в сенях начинала блеять и топать коза. Щедрувальникы просили хозяев впустить и ее в дом погреться, она он в ножки замерзла и в рожки замерзла. Хозяева сначала отказывались, придумывая различные причины, коза пол попортит, вазоны поест, детей попугают. Деткам очень хотелось увидеть козу, они умоляли родителей впустить ее в дом. Щедрувальникы всячески расхваливали свою козу: она, мол, и хорошенькая и умненьким, танцевать умеет и петь умеет, побасенки рассказывает, людей тронет. Хозяева наконец соглашались.

Войдя в дом, коза сначала пугала присутствующих, пытаясь их боднуть рогами, а потом под пение щедрувальникив воспроизводила в танце то, о чем пелось в щедривци. Все заканчивалось тем, что приходили стрельцы или парни-молодцы и ударили (встрелилы) козу в правее ушко, в самое сердушко, или же под левую или правую ногу, коза упала, ноги задрала, или же упала и неживая стала. Одним словом, коза умирала.

Что же означал этот ритуал? Почему козу непременно было убивать? Ведь коза была символом (божеством) плодородия нивы. Кстати и по сегодняшний частичку нескошенной нивы, или неубранной грядки называют козой. В греческой и римской мифологии боги плодородия и урожая также имели признаки сходства с козой. В глубокой древности люди заметили, что на той земле, где стояла домашняя скотина, растения растут значительно лучше, дают больший урожай. О влиянии козы на плодородие нивы поется и в народных украинских щедривка:
Где коза ходит, там жито родит, Где не бывает, там полегает, Где коза топ-топ, Там ржи семь куч, Где коза рогом, там ржи стогом, Где коза хвостом, там ржи кустом …

(Подольские епархиальные ведомости. -1897.-N 52-52.-С.1392.)

Очевидно смерть козы – символизировала зимнюю смерть растительности, нивы. Однако в ритуале главное было не смерть козы, а ее оживляння. Все присутствующие в доме, а также щедрувальникы пытались оживить козу, розсмишившы ее. Для этого все средства были добрыми, лишь бы коза засмеялась, начала сопротивляться, подала признаки жизни. Ее “лечил” “врач”, комментируя при этом свои действия так, что все в доме смеялись, долбила козе в уши, считали зубы, чтобы убедиться старая или молодая, был и крайний (сороміцький) метод – пробовали “проверить, коза доится “. Поскольку за народными традициями козой переодевались парни, это, как правило, приводило козу в себя, она сопротивлялась, видиралася, подавала признаки жизни.

Оживание козы знаменовало собой оживание весной нивы, садов, пастбищ, природы вообще. Смех носил магическое значение – отгонял злые силы, кроме того верили, если смеяться в новогоднюю ночь то и весь год пройдет за смехом, весело и счастливо. В заключение щедрувальникы провозглашали стихи с пожеланиями счастья, добра в новом году и просили вознаграждения, для Козы, Маланки или других ряженых персонажей. “Дайте денег, колокола залатать, чтобы было чем биться”, “дайте козе на сено”, “Маланке на фартук”, “деду на табак”.

Хозяева вместо денег или лакомства предлагали Козе сена, соломы, овса, свеклы, на что щедрувальникы отвечали, что их коза этого не ест, она любит свежие булки, пироги, а также рюмочку и шкварочку, ветчину и колбасу. Услышав о гостинцы домой ввалювались “цыгане” с “медведем” и начинали думать, танцевать, предлагали подковать лошадей, или кого-то из домашних, хозяева на помощь звали стражников, которые также были среди ряженых и те провожали из дома шумных гостей, за что получали вознаграждение от хозяев.

Попробуем высказать определенные предположении и гипотезы относительно обрядовых действий и некоторых персонажей новогоднего карнавала. По Козу говорилось выше, а теперь проанализируем другую главное лицо – Маланку. Исследователи украинской новогодней обрядности считают, что христианская святая Мелания, день памяти которого отмечался в последний день года, заменила более древний образ богини Макошь (Мокошь).

Богиня Мокошь вошла в пантеон важнейших языческих богов Киевской Руси, идолы которых Владимир установил на горе. Она была покровительницей женщин, помогала роженицам во время родов, способствовала в женских делах – особенно прядении. Считалась также богиней дождя, сестрой Солнца. [17, c. 109]. Б. Рыбаков считает ее богиней плодородия “земного плодородия” и посредницей между небом и землей. [, C. 128] ** Б.А. Рыбаков. Язычество древней Руси. М.: Наука, 1988. – 784 с. ] Исследователь индо-украинских связей С. Наливайко выводит слово Мокоша из индийского, что в переводе означает Великая Богиня.

Храм Рождества Пресвятой Богородицы известен верующим тем, что в нем сохраняется Самборская чудотворная икона Божьей Матери. А вот о том, что в храме есть мощи Святого Валентина стало известно недавно, хотя находятся они здесь с 1759 года. Лишь один день в году, 14-го февраля, с правого бокового престола церкви Рождества Пресвятой Богородицы переносят стеклянный саркофаг с мощами Святого Валентина на тетрапод в центре церкви. Пересказывают немало разнообразных историй, когда Святой Валентин помог сохранить семью. В знак благодарности за сохраненную семью, за исцеление от недугов в церкви есть немало различных благодарностей.

Прикоснуться к святому приходят и совсем юные, и зрелые люди. Одни вымаливают судьбу для себя, другие просят за семьи своих детей. Но больше всего запомнилась история, которая случилась с польской туристкой.

Женщина искренне молилась сначала у иконы Богородицы, а затем у мощей Святого Валентина, чтобы помог сохранить семью ее сына. Через полгода госпожа приехала в Самбор опять и привезла в благодарность за услышанные молитвы изготовленное из чистого золота сердце. Оно до сих пор здесь сохраняется. Кроме покровительства в правах сердечных, Святой Валентин исцеляет больных тяжелые болезни: эпилепсией, душевные расстройства. По словам настоятеля церкви отца Богдана, не каждый согласится раскрывать свои беды, однако то, сколько людей прикладывается к святым мощам, говорит само за себя. «Важно, чтобы люди приходили к святому со светлыми помыслами, – рассказывает отец Богдан, – тогда просьба будет выслушаны наверняка».

Фрагмент черепа и несколько косточек заковали в небольшую стеклянную гроб, положили в саркофаг и 13 мая 1759 доставили в Самбора. Остальные, как описывают церковные источники, находятся в столице Италии, в Болонье, в нескольких городах Франции, в Глазго (Шотландия), Познани (Польша). Что Самборская частица мощей – не подделка, свидетельствует документ Папы 1759 года, в котором подтверждено аутентичность бренных останков мученика. В упомянутом стеклянном саркофаге также камень (считают, из гроба Св. Валентина) и капсула с миром, что было собрано из мощей священномученика. Когда возродилась традиция почитать святого, его мощи в стеклянной сундуки ежегодно выставляют в храме на тетраподе, чтобы миряне могли затронуть реликвии, помолиться, попросить заступничества и посредничества. Уже традиционно поклониться мощам и попросить благословения у покровителя приходят в церковь молодожены, даже если венчаются в других храмах Самбора. Поэтому даже если вы убежденный скептик или разуверились в высоких чувствах, приезжайте в Самбор, – здесь происходят чудеса.

Архивные документы свидетельствуют, что Святой Валентин был покровителем Перемышльской-Самборской епархии. 1759 его прах вынули из земли на кладбище святой Присциллы в Риме. В Ватикане решили передать часть мощей на землю, покровителем которого был святой.

Недавно гроб с останками решили осмотреть, но не смогли открыть замок. А ломать не захотели, ведь, по мнению священников, тревожить мощи святого не стоит.