Старый Новый год

Праздник Маланки (Щедрый вечер) и Василия (Старый Новый год)

13-14 января. Праздник Маланки отмечают канун Нового года (31 декабря по старому стилю, 13 января по новому), еще его называют Щедрым вечером или Щедрой (Второй) кутьей. Праздником Василия называют Старый Новый год и отмечают его 1 января по старому стилю (14 по новому).

В отличие от Святого вечера при щедрой ужина накрывают богатый стол, где преобладают мясные блюда. В некоторых селах Винницкой, даже кровянки, которые являются традиционным новогодним блюдом, называют “Маланка”. Второй раз в течение зимних Святок готовят кутью. Выпекают и специальные хлеба “Маланку” и “Василия” (см. обрядовые хлебы.

Как только женщина замешивали тесто для выпечки обрядового новогоднего хлеба, не моя рук от теста, она шла вместе с мужем пугать деревья, которые плохо родят. Мужчина нес топор, или палку, женщина перевясла, сделанные из дидуха (соломы, лежавшей на полу от Святого вечера).

Подойдя к дереву, человек трижды стучал по нему обухом топора, или палкой и говорил: “А чего ты, груши, нерождающая? Я тебя срублю, изрублю!” Или: “Не будешь рожать, буду рубить, а будешь рожать, буду уважать”. За дерево отвечала жена: “Не руби меня, а перевяслом положи, я тебе еще пригодиться состояния”. После этого женщина вытирала руки от теста о дерево и перевязывала его перевяслом.

В народе верили, что после таких процедур дерево испугается и обязательно даст хороший урожай. Ведь на Маланки, особенно в Новогоднюю ночь, растения понимают человеческую речь, а животные даже сами говорят по-человечески. Кстати, животные в эту ночь могли пожаловаться Богу на хозяев, если те плохо с ними обходятся. Поэтому в этот день скот ухаживают очень тщательно, хорошо кормят, чистят, холят.

А еще на Маланки хозяйки тщательно Чепур, пидбилюють печь, ведь в ночь накануне Нового года она танцует, отдается. Вот какие объяснения относительно чествования печи в новогоднюю ночь, записанные в разных регионах Украины, приводит профессор С. И. Килимник: “Посему печь на Маланки должен быть чисто испачканы,” чтобы не проклинала, не испачканы “Никто в эту ночь не спит на печи, не сидит, ничего на нее не кладут, потому что трудно ей танцевать “…” Пусть отдохнет … “Василий с Маланкой приходит танцевать на печи – чтобы им не препятствовать … На печь кладут овес – “на каравай, т.к. у нас на свадьбе, и ей дается овса, здоров отдает”. “Чтобы было чем коня кормить, потому что она едет в город, на поединок” (Украинский год … Киев, 1994. Книга 1, С.116.)

С наступлением сумерек по селу ходили ватаги щедрувальникив в карнавальных костюмах с музыкантами. Среди групп преобладали мальчишники общины ряженых, отдельно ходили и группы девушек. Для щедрувальникив, как и для колядников, не существовало половых ограничений, однако девичья Маланка основном щедровали под окнами, а группы ряженых парней просились домой, да и персонажей в масках в мальчишник Маланке было гораздо больше.

Среди ряженых часто встречаются образы Маланки, Василия, козы, деда с бабкой, цыган, медведя, журавля, кота … Маланкой был парень в латаной юбки, старой платке, брови и глаза подведены сажей, лицо выбеленный мелом, щечки и губы крашеные красным свеклой или калиной. В руках Маланка носила Кудели. Она очень любила целоваться со всеми, кто подвернется, при этом обмурзувала их своей “косметикой”. Исследователь украинских новогодних обрядов “Коза” и “Маланка” А. Курочкин пишет: “В некоторых селах украинского Поднестровья (села Голосков, Кептинци Каменец-Подольского района Хмельницкой области) по рассказами информаторов, вместо парня на роль Маланки выбирали хорошую дородную женщину, которая имела детей и была счастлива в браке “(С.201)

Козой был парень в вывернутом шерстью вверх кожухе, рога делали из рогатины в которую прикрепляли две дощечки (рот), и прядь пеньки (бороду), рот открывался и хлопая закрывался, что пугало детей. Между рогами вешали колокола, сзади – хвост с веника. Медведями одевались самые сильные парни, которые хорошо умеют бороться. Их костюмы составляли вывернутые мехом вверх кожухи, к ногам привязывали клочья соломы, сена, или овечьи шкуры, из шкур изготовляли и маски. Журавлем был парень на ходулях, или с длинной шеей, которую делали из шеста.

В девичьем группе роль Маланки и Василия выполняют девушки. Девушки “впитывают Маланку в хвата, как молодую обквитчають цветами, Василия подбирают тоже из девушек, надевают на Василия хорошие брюки, френч, шапку, подводят усы. Обоих хорошо подрисовывают. Иногда девушки щедривници ограничивались лишь одним костюмированным персонажем – Маланкой “(Курочкин Укр. Нов. Обряды” Коза и Маланка С. 216-217).

Подойдя к окну, ряженые в песенной форме просили у хозяев разрешения щедровать:
“Гой Иван, Иваночек, Пусти в дом Маланочку …” “Пустите в дом погреться пяти, Пустите к печке погреть зубы, Пустите к печи согреть плечи …” (Курочкин … – С. 139)

Приход ряженых был хорошим признаком, поэтому их обычно охотно приглашали в дом. О.В. Курочкин высказывает предположение, что ряженые щедрувальникы является олицетворением “представителей потустороннего мира, навещают живых родственников в определенные праздничные сроки и обязательно ночью”. (Курочкин О. В. Украинские новогодние обряды “Коза” и “Маланка” (из истории народных масок) .- М. 1995 .- С. 132.

Домой щедрувальникы заходили, только получив разрешение хозяев. В доме сначала выполнялись величальные щедривки для каждого члена семьи, затем пели песни о Маланку. Маланка в это время пряла Куделя, пританцовывала, движениями имитировала действия, воспетые в щедривци, показывая, какая она хорошая хозяйка, все делала наоборот: подметала комнату от порога до стола, обувь клала на стол, тарелки под стол, пыталась помочь хозяйке пидбилиты пол, или помыть глиняные стены.

Хозяева стремились помешать ей “наводить порядок” и внимательно следили, чтобы Маланка ничего не украла. Это при ней также водилось, ведь за краденую вещь она просила дополнительный выкуп, либо угрожала продать ее в следующей комнате, там мол, больше дадут. Иногда ей специально клали какую девичью вещь, чтобы Маланка ее украла, это предвещало девушке скорое замужество.

В это время в сенях начинала блеять и топать коза. Щедрувальникы просили хозяев впустить и ее в дом погреться, она он в ножки замерзла и в рожки замерзла. Хозяева сначала отказывались, придумывая различные причины, коза пол попортит, вазоны поест, детей попугают. Деткам очень хотелось увидеть козу, они умоляли родителей впустить ее в дом. Щедрувальникы всячески расхваливали свою козу: она, мол, и хорошенькая и умненьким, танцевать умеет и петь умеет, побасенки рассказывает, людей тронет. Хозяева наконец соглашались.

Войдя в дом, коза сначала пугала присутствующих, пытаясь их боднуть рогами, а потом под пение щедрувальникив воспроизводила в танце то, о чем пелось в щедривци. Все заканчивалось тем, что приходили стрельцы или парни-молодцы и ударили (встрелилы) козу в правее ушко, в самое сердушко, или же под левую или правую ногу, коза упала, ноги задрала, или же упала и неживая стала. Одним словом, коза умирала.

Что же означал этот ритуал? Почему козу непременно было убивать? Ведь коза была символом (божеством) плодородия нивы. Кстати и по сегодняшний частичку нескошенной нивы, или неубранной грядки называют козой. В греческой и римской мифологии боги плодородия и урожая также имели признаки сходства с козой. В глубокой древности люди заметили, что на той земле, где стояла домашняя скотина, растения растут значительно лучше, дают больший урожай. О влиянии козы на плодородие нивы поется и в народных украинских щедривка:
Где коза ходит, там жито родит, Где не бывает, там полегает, Где коза топ-топ, Там ржи семь куч, Где коза рогом, там ржи стогом, Где коза хвостом, там ржи кустом …

(Подольские епархиальные ведомости. -1897.-N 52-52.-С.1392.)

Очевидно смерть козы – символизировала зимнюю смерть растительности, нивы. Однако в ритуале главное было не смерть козы, а ее оживляння. Все присутствующие в доме, а также щедрувальникы пытались оживить козу, розсмишившы ее. Для этого все средства были добрыми, лишь бы коза засмеялась, начала сопротивляться, подала признаки жизни. Ее “лечил” “врач”, комментируя при этом свои действия так, что все в доме смеялись, долбила козе в уши, считали зубы, чтобы убедиться старая или молодая, был и крайний (сороміцький) метод – пробовали “проверить, коза доится “. Поскольку за народными традициями козой переодевались парни, это, как правило, приводило козу в себя, она сопротивлялась, видиралася, подавала признаки жизни.

Оживание козы знаменовало собой оживание весной нивы, садов, пастбищ, природы вообще. Смех носил магическое значение – отгонял злые силы, кроме того верили, если смеяться в новогоднюю ночь то и весь год пройдет за смехом, весело и счастливо. В заключение щедрувальникы провозглашали стихи с пожеланиями счастья, добра в новом году и просили вознаграждения, для Козы, Маланки или других ряженых персонажей. “Дайте денег, колокола залатать, чтобы было чем биться”, “дайте козе на сено”, “Маланке на фартук”, “деду на табак”.

Хозяева вместо денег или лакомства предлагали Козе сена, соломы, овса, свеклы, на что щедрувальникы отвечали, что их коза этого не ест, она любит свежие булки, пироги, а также рюмочку и шкварочку, ветчину и колбасу. Услышав о гостинцы домой ввалювались “цыгане” с “медведем” и начинали думать, танцевать, предлагали подковать лошадей, или кого-то из домашних, хозяева на помощь звали стражников, которые также были среди ряженых и те провожали из дома шумных гостей, за что получали вознаграждение от хозяев.

Попробуем высказать определенные предположении и гипотезы относительно обрядовых действий и некоторых персонажей новогоднего карнавала. По Козу говорилось выше, а теперь проанализируем другую главное лицо – Маланку. Исследователи украинской новогодней обрядности считают, что христианская святая Мелания, день памяти которого отмечался в последний день года, заменила более древний образ богини Макошь (Мокошь).

Богиня Мокошь вошла в пантеон важнейших языческих богов Киевской Руси, идолы которых Владимир установил на горе. Она была покровительницей женщин, помогала роженицам во время родов, способствовала в женских делах – особенно прядении. Считалась также богиней дождя, сестрой Солнца. [17, c. 109]. Б. Рыбаков считает ее богиней плодородия “земного плодородия” и посредницей между небом и землей. [, C. 128] ** Б.А. Рыбаков. Язычество древней Руси. М.: Наука, 1988. – 784 с. ] Исследователь индо-украинских связей С. Наливайко выводит слово Мокоша из индийского, что в переводе означает Великая Богиня.